《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！
请大家打开讲义第二十页，丙二、发明三观以示调伏。
我们前面的重点讲到菩萨的安住，这一科讲到菩萨的调伏。这个安住的重点，就是在破妄显真，本经的基本上的所观境，都是我们众生本具的现前一念心性。
一、这一念心性，当它向外攀缘的时候，所谓的心有所住，当它住在外在的一个相状的时候，这时候就是全体是虚妄了，造成很多的烦恼跟痛苦，所以这一部分我们是讲破除，完全的破除。
二、当一念心性是安住在不迷、不取、不动，向内安住的时候，它全体是真实，所有涅槃安乐的根本。
所以我们在前面花了很多的时间来分别：什么是我们心性的真实面？什么是我们心性的虚妄面？这一部分就讲到安住的问题：以不生灭心为住，菩萨才能够产生真实的快乐，跟真实的功德。那么当我们安住以后，接下来做什么事呢？就是调伏。
调伏是什么意思呢？就是说，在本经把生命分成两个部分，一个是：我们众生的一个整体的生命；一个是：一个各别的生命。什么叫整体生命呢？就是我们众生本具的一念心性，它是离一切相的，那种无相的真如。古人说是竖穷三际，横遍十方。三际就是说：它本身过去是如此，现在如此，未来如此。在时间上是充满了三际，在空间上是充满了整个十法界。清净本然，周遍法界，这个就是我们前面讲安住。
其实：菩萨的安住——就是安住在这一念清净本然，周遍法界的心性。
但是这个地方还有另外一个问题，你不是安住就没有事了，我们由于这样的心性，因为我们多生多劫造了很多、很多的业力，菩萨还要处理业力的问题。这个善恶的业力，它会熏习我们的心性，就会创造每一期、每一期的生命果报出来，所谓的五阴身心。由于我们过去的生命，创造今生的生命，也将由于今生的生命，创造来生的生命，所以菩萨不是安住就没有事了。
当然阿罗汉安住就没事了，阿罗汉他不处理个别生命的。我们看阿罗汉的思考模式，对生命是一种逃避的。凡夫是全心的投入，弄得自己很痛苦。阿罗汉是全盘的逃避，结果失掉了功德庄严。菩萨对生命这一块啊，是比较中道的，他也不全心的执着，但是他可也不逃避，那么他是什么心态呢？他是调伏——面对它、改变它、调伏它。
这个五阴身心，我们当然是要接受。我们由于过去的善业跟罪业的和合，把你的身心世界创造出来，可能是一个男人的身心世界，也可能是一个女人的身心世界，不管你满不满意你现在的色受想行识，我们是要接受的。那么接受以后，我们怎么去改造未来？因为你现在的身心是要创造未来，所以你怎么去经营你今生的生命？就是讲调伏的问题。我们对于这个五阴身心，我们待会马上讲到，菩萨怎么去观察五阴？怎么去面对五阴？怎么去调伏五阴？
那么五阴的重点有两部分：第一个是你的感受，另一个是你的想象。
第一、首先我们会观察到：我们的生命世界有很多的感受。我们的心跟外境接触的时候，有快乐的感受、有痛苦的感受。这个感受是看到你过去生命的业力，就是你从什么地方来？如果你今生的感受，大部分都是快乐的，表示你从善业中来，你前生造了很多的善业；如果你今生的感受，大部分都是痛苦的，那你是从罪业中来。所以我们从我们今生的身心世界，我们可以看到，我们过去做了什么事情，这个感受叫做认命。佛教只要是过去的东西，就是认命。佛教不试图改变过去，因为不能改变。所以你看凡夫，就是在果报上一直改变，结果弄到自己痛苦当中更增加痛苦。
第二、我们所要观察的是我们心中的想象，这个是关键。因为你的想象，就看到你的未来。你面对生命的快乐、你面对生命的痛苦，你是用什么样的心态来面对，这是看得到你未来的相貌。有些人，他有一块苹果，他就有一种冲动，想要切一块跟别人分享，这个人来生是大福报的境界。有些人，他有苹果，他是把它藏在口袋里面，那你来生就是贫穷。同样一个苹果，就看到我们每一个人不同的思考模式，也就看到他未来的生命相貌的雏型，已经看出来了。一个人到了四十岁，你的思考模式，大概就是你来生的一个图形就出来了。当然，在你死亡之前，你都可以改变，但是等你死亡以后，你又变成另外一个认命了，你这个业又变成另外一个果报，那你又得认命了，你这个机会就丧失掉。
所以，我们对五阴身心，跟前面的破妄显真不同：破妄显真对于这个虚妄的攀缘心，是完全消灭。但是五阴身心当然它也是虚妄相，但是它是不能消灭。因为：
你的菩提性、你来生的安乐道、解脱道，都在你一念的想象力！
菩萨对于五阴身心是转变，你得借假修真，你这个打妄想的心，就是你成佛的心！
所以佛陀在讲安住以后，菩萨以不生灭心为住；下一个开始要面对生命，开始去改变你的生命。当然你要改变它，你得先了解它，所以我们这一科开始讲到发明三观，菩萨以空假中三观来调整自己的心态，来创造安乐解脱的未来。这个是一个菩萨安住以后，下一个要做的工作，就是调伏。
丙二、发明三观以示调伏（分二：丁一、总徵。丁二、别释。）
丁一、总徵
佛陀的一个拢总的徵问：
【阿难！云何五阴，本如来藏妙真如性？】
佛陀就问阿难尊者说：是要怎么样才知道，我们凡夫的五阴身心，它的本质就是如来藏妙真如性？这个如来藏妙真如性就是我们众生本具的现前一念心性。
我们解释五阴是分两部分：
一、它的相状：是假借因缘所生，当然这因缘主要是业力，它的色受想行识都有它的相状跟作用。
二、但是它的本质，是如来藏妙真如性。
心性跟五阴的关系是怎么样呢？
这整体生命跟个别生命之间，我们拿一个黄金，黄金是没有形状的，但是你可以把黄金塑造成一个佛像，你也可以把黄金塑造成一只蚂蚁、你也可以把黄金塑造成一个转轮圣王，这就有相状了。不同的相状，它就扮演不同的功能角色，但是这个相状是暂时的。诶…我们觉得这相状时间到了，又把它重新又熔成黄金，又创造另外一个相状出来。那么每一个各别的相状，这个就是五阴的相状。但是它们的本质统统是黄金，这个本质是不能改变的，没有黄金，就没有这些相状。
这个地方所要诠释的，就是《楞严经》一段很有名的话，所谓——观相元妄，观性元真。我们对于五阴身心——观察它的相状是暂时的、虚妄的。但是这个虚妄跟妄想是不一样，妄想是完全破坏，这个虚妄是要保留的，你要借假修真，是改变它的。所以观相元妄，那么观它的体性却是真实的。所以大乘佛法对于生命是保持着：你不能执着，但是你可也不能放弃——不即不离的一个态度。这就是所谓的云何五阴，本如来藏妙真如性？
五阴的相状——是暂时的虚妄的，但是它的本质——却是真实的。
丁二、别释（分五：戊一、明色阴即藏性。戊二、明受阴即藏性。戊三、明想阴即藏性。戊四、明行阴即藏性。戊五、明识阴即藏性。）
戊一、明色阴即藏性
我们的生命体，会有一个物质的世界，包括你的色身，包括你外在所受用的山河大地、你住什么样的房子，这会受用什么样的色身？这个都是属于色阴。那么这个色阴它的本质就是真如，当然它的相状，是由业力的熏习所显现出来的。所以我们怎么去看五阴，会比较全面呢？我们看佛陀从经文当中，以空假中三观来发明，一个菩萨是如何面对你的生命体：
举喻
如实空义：
【阿难！譬如有人，以清净目，观晴明空，惟一晴虚，迥无所有。】
我们看佛陀教导我们，怎么去观察我们的色身：
先看空观：佛陀这以下都是讲譬喻，先用浅显的譬喻来比喻这个深妙的道理。说：有一个人，以清净目，这个人眼睛很健康，很清楚的看到任何的东西。那么他去看什么东西呢？观晴明空，他去观察晴朗光明的虚空。那么他能观的眼睛是健康的，所观的境又是如此的晴朗光明，所以他得到以下的结果：惟一晴虚，是迥无所有。他看到整个虚空当中，是万里晴空没有任何的乌云。这一句话是比喻什么呢？就是说：佛陀在看我们色身的时候，比方说，你的色身不管是健康、不管是多病，首先你要看你自己的色身啊，你要告诉你自己，你本来没有这色身——迥无所有。在我们一念心性当中，你本来没有色身的。在你整体生命当中，没有你这个身相存在。那本来没有，是怎么有的呢？看下一段：
如实不空义：
【其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。】
合法
【色阴当知亦复如是。】
其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。这个人是无缘无故，这个地方很重要！
我们一个人生命的开始是没有开始的，它没有原因的——
要是说生命有开始，那这个生命就没办法结束，有真实的因，你就不能消灭啦。所以这个妄想是没有因的，所以达妄本空嘛，它没有个开始。那是什么时候开始打妄想呢？就是没有开始。那么没有开始的时候，他在无始劫来一念的妄动就不动目睛。
不动目睛这一句话指的是：我们一个人本来眼睛是正常，是要眨眼睛，但是这个人他突然间不眨眼睛，他就专注在一个所缘境，就表示这个人开始产生攀缘了。你看比方我们眼睛专心看一个东西，就表示什么？表示仁者心动。你的心开始向外去躁动。这就是我们一念妄动以后的第一个所谓的无明业相，最根本的一个造业动态的开始。瞪以发劳，眼睛瞪久了以后就产生疲劳，这是指的能见相。则于虚空别见狂华，这是我们境界的所见相。那么这个地方都是微细的第八识的三细。
那么真实表现出来色身的是下一段：复有一切狂乱非相，就是从第八识的三细，然后因缘成熟了，表现出来我们外在的受用，就是在虚空当中本来没有华，突然间我们眼睛有毛病，因为你一直看虚空看久了，突然间，诶！感觉到虚空有一个如梦如幻的华出现，那我们的色身亦复如是。
佛陀引导我们怎么观察色身呢？
首先你告诉你自己：我们本来没有这个色身，后来在前生的某一生，突然间一念妄动，去造了某一种业，可能你造的是一个善业，你到了三宝的地方，突然间看到三宝的庄严，产生强大的布施持戒，诶！你今生的色身特别的庄严美妙，你所受用的这些物质世界是如此的安乐美好，就是那一念的妄动。那么你在某一生也可能是一念的妄动，是往邪恶的地方动，你今生的色身短命多病，受用的果报也特别的卑贱。所以说，我们的色身是在过去生的某一生，遇到某一个环境，结果仁者心动，心动以后就创造一个业力，那么今生把它表现出来。就好像：虚空本来没有一个华，结果突然间我们眼睛一瞪，诶！华出来了，等到结束的时候，这个华又消失掉，这个就是我们对色身的观察。
所以如实空义——这个空观所观察的是心性的本体，是离一切相的。但是假观所观察的是心性的作用，叫做循业发现，个人循业发现的。
我个人有一个小小的经验，跟大家报告一下——
我在讲《楞严经》的时候，有一天…我要回我的房间，结果我开门的时候，不小心，这个门撞到我的头，产生一个包。那我就想：我这个头的包从什么地方来呢？你说，门给我这个包，不对！这个门是个物质，它怎么可能把我头上的包创造出来呢？你说，我头上自己产生的，我头上也不可能有这个包啊。那是从什么地方来？从《楞严经》的角度来说：我本来就没有这个包，但是门跟头碰撞的时候，我过去的某一个业力成熟了，就把这个包创造出来了。那么我在承受业力的时候，这个业力慢慢慢慢就像放电一样，放消失了，诶！这个包也不见了。
所以我们的色身是没头没尾的，生命是没头没尾的。来无所从，去无所至，它只就是在过程当中，因缘合和虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。当业力在释放的过程当中，它的确有它的假名、假相、假用。但是你问它从什么地方来？你问它将往哪里而去？如果你一定要问的话─
那它是从清净本然的空性而来，它也回到了清净本然的空性，所以说人生就是一个过程如此而已！
你说你现在的色身：比方说我释净界，我几十年后，我往生了，那我这个色身跑哪里去了呢？就跑到本来无一物的地方去了。它从本来无一物而来，它也回到了本来无一物而去了。等待下一个业力的成熟，又创造一个因缘的假相，这就是我们对色身的观察，就是所谓的即空、即假、即中，即空就是说它本来没有；即假就是循业发现；它本来没有，但它就是因为因缘就有了。这个就是我们对色身的理解，哦是这样子观察的。我们不执着，但是也不排斥，因为我们要假借这个色身。
《楞严经》讲到五阴——
我们对五阴的态度，跟前面对妄想的态度是不同的。我们前面对攀缘心是绝不留情，完全的破妄显真。对五阴的话叫借假修真，你一定要跟你今生的生命沟通的，一个菩萨不能够对今生的身心世界是全面的拒绝，那你就是在修出离之法，不是修菩提法。所以说，色身是暂时有，但是你好好的利用，它可以把你带回家的。
佛法的思想是这样：
我们从本来无一物，一念妄动离家出走了，你现在回家，你要循着你的老路回去。你当初是怎么离家出走的，你现在还是根据这个路线回家，没有其它的路线，这叫就路还家。所以我们不管你对今生的身心满不满意，你还得要利用它去创造净土的功德、创造你菩提的功德，这个就是调伏。
戊二、明受阴即藏性
前面的色阴是一个外在的物质的世界，这以下的受想行识是一个内心的精神状态，精神状态第一个出现的，就是我们心的感受：
举喻
如实空义：
【阿难！譬如有人，手足晏安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。】
佛陀说：阿难！佛陀也是讲譬喻说：比方说有一个人，这个人的双手双脚四肢，都非常的安适快乐，百骸调适，百骸就是整个身体非常的调和顺畅，他的内心的感受是快乐的，他整个身体的感受是顺畅的。那么就在这安乐顺畅的过程当中，忽如忘生，性无违顺，他突然间忘掉自己身体的存在，他心中的感受也消失掉了，那么这个时候内心性无违顺，他的感受是安住在不苦不乐。这个违就是不如意的境，就是一种痛苦的感受；顺是快乐的感受。也就是说，我们本来的面目，从空观的角度来照见感受，当你问感受说你从什么地方来？诶！我们本来没有这种感受，人生本来是没有快乐也没有痛苦，那本来面目是一念清净的心性，没有感受，那现在怎么就有感受呢？看下一段：
如实不空义：
【其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相。】
合法
【受阴当知亦复如是。】
心性本来是没有快乐、痛苦这一件事情，但是突然间无缘无故，在过去的某一生当中，遇到某一件事情啊，就以二手掌，这个二手掌，比喻这个根、尘，六根面对六尘，可能你是眼根看到佛像去礼拜，或者看到僧宝去供养，或者遇到法宝种种的赞叹学习。这个根尘，六根攀缘清净庄严的六尘。这个根尘的互相摩擦作用，或者是你过去六根去攀缘五欲的六尘，在那个地方互相摩擦作用，就把你的感受，今生的感受创造出来了。
那么这个感受有四种——涩、滑、冷、热。蕅益大师说：这个涩─苦涩，就是什么呢？三恶道痛苦的感受。这个滑指的是人天的安乐感受；这个冷是二乘的这种偏空枯寂的感受；这个热呢？是菩萨慈悲荣耀的感受。这四种感受，就是这整个九法界的感受，就是我们过去生六根攀缘染净的六尘，然后相互的作用（就是：造业），就把你的感受创造出来，而我们现在的感受亦复如是。说这个感受也不真实，个人的循业发现。
我可举一个很清楚的事情：比方说，我们有一群人，四、五个在一起喝茶，其中某一个人讲一句话，三个人听，觉得没什么，其中一个人听了就很痛苦。那你说：你的痛苦感受从什么地方来呢？你说，是这一句话引生的。不对！如果这句话，真的可以使一个人痛苦，那其他的人听到，都应该痛苦才对啊。其他三个人听了都没感受，那表示你自己有问题。我们自己这方面：可能我们曾经去毁谤过别人，我们曾经有口业过。所以这一句话，应该说：这句话，去启发我的业力。它只是敲门，那真实的感受是你的业显现出来的。
我告诉大家一个事实——
世间上没有一件事情是从外面来的，所有的事情，都是你内心显现出来，让你自己受用，这叫自变自缘。唯识学说：你自己变现一个相状，你自己去受用攀缘。外在的人事永远只是一个助缘，没有一件事情是离心别有的，离开你的心另外存在，不可能的事情。
我个人体验很深的一件事情：我在僧团住了二十二年，我出家二十二年，我除了在外面讲经以外，大部分都在僧团待着。我就看这个人啊，一个人发心出家了，又走了，来来去去看了几百个。你看一个僧团，我们住同样的房子，穿同样的僧服，吃同样的饭菜，有些人整天是愁眉苦脸，有些人内心充满了快乐，很奇怪啊，同样的环境啊。在家人就不用讲，因为在家人，有些人福报大，住大房子，我们出家人是：你不管你福报大小，你来到僧团是一视平等。但是同样的环境接触的时候，福报大的人，他的善业力强，他跟外面的环境接触的时候，他自己变现的这一部分是快乐的。你有罪业的人，你本身的罪业跟饭菜接触的时候，你自己变现这一部分是苦恼的，这个人循业发现。
你迟早要明白这个道理，你才可以去改造你自己。我们一般人，都是把所有的过失推给别人，这就是为什么我们一生、一生，我们错误的痛苦的历史一再的重演，因为我们永远找不到问题的根源。
一个人不能自我反省回光返照，那你就没有一个美好的来生，你今生就空过了！
一个菩萨，你可以有一个不满意的过去，你也可以有一个不是非常满意的现在，但是你一定要有一个非常安乐的未来。就是你要觉悟，而觉悟的本身，你要先知道生命是怎么回事。所以一个人，当你面对某一个人事痛苦的时候，你要做的只有一件事情，去佛堂忏悔。对啊，去佛堂忏悔。你自己的业显现出来的，别人只是一个助缘。
所以这个人的感受，是自己两个手掌把它摩擦创造出来的。所以个人的感受，这个是。所以你想知道你前生到底都做了什么事情？你看你的感受就知道了。感受是看过去，下一个想像就看你的未来，这个想就很重要了。
戊三、明想阴即藏性
这个想它有两个相貌：
第一个、於境取相：感受是没有相状的，它是一个快乐跟痛苦的感受，这种直觉的感受。这个想阴它开始去攀缘一个相状，他心中肯定有一个相状，可能是一个我相、人相、众生相、寿者相等等，有各式各样的相状。
第二个、然后在这个相状里面，开始施设名言；这个名言就是分别，产生善良的分别、产生邪恶的分别。
总之，身为一个想象，第一个捏造一个相状出来，第二个在上面不断的分别，然后开始准备造业了。想就到了思，下一个行阴就开始造业了。我们看这个想阴对我们影响是太大了，尤其是：你的未来——就在你一念的想象力。
举喻
【阿难！譬如有人，谈说酢梅，口中水出，思蹋悬崖，足心酸涩。】
合法
【想阴当知亦复如是。】
佛陀解释想阴，也是用譬喻的。佛陀他讲出两个譬喻：
第一个、谈说酢梅，口中水出。这个人他嘴巴本来没有口水，但是他心中想象酸酢，想象这个梅子，那么当他把这个酢跟梅子的相状现出来以后，他在那边谈说（谈说：就是分别，不断的分别。）诶，这时候他的嘴巴就自然的流露出口水出来。
举曹操的例子：我们中国有一个公案叫做望梅止渴嘛，曹操他带军队去行军的时候，到了一个丛林，迷了路，这个士兵又饥又渴，士气很低落。曹操这个人很聪明，他出来讲话说：大家不要怕，我知道在前面不远的地方，有一个梅子林，那个梅子又酸又大，我们继续往前走，一定可以找到梅子林，就可以解渴了。那么曹操讲这个话的时候，一般人缘这个话，他就会出现相状嘛，每一个人就有想象力了，我们听到这句话就会想…哦！里面有一个梅子又酸又甜。诶，这个时候口水就出来了，口水一出来的时候，这个饥渴的相状暂时就舒缓了，士气大振，就往前走，果然找到水。所以你说，你的口水从什么地方来呢？就是想象出来的嘛。
第二个、另外一个情况，思蹋悬崖，足心酸涩。这个人他没有真正的站在悬崖，但是他思惟自己蹋（蹋就是站立）站立在一个万丈的悬崖当中，这个时候他的足心就有酸涩的感受出现。
所以：口水从什么地方来？足心的酸涩从什么地方来？就是我们想象出来的。所以想阴当知亦复如是。我们过去的想象力、分别功能就是从这个地方而来。大概一个人的未来，就看你平常遇境逢缘，经常用什么想象，大概就知道你来生将往哪里而去了。
这个想象在唯识学上说，它对我们生命未来的影响，有两个重点：第一个、影响你是不是安乐。第二个、影响你是不是解脱。
一、我们从安乐道来看：比方说，我们现在想象一个杯子，里面装了半杯的柳橙汁。那么你面对这样一个所缘境的相状的时候，一个杯子有半杯的柳橙汁，你产生什么样的分别？有些人说：哎呦！不错哦，还有半杯哦。这个人今生跟来生，他快乐的时间多，因为他经常想象他拥有多少。那么有些人说：哎呀！糟糕了，这个柳橙汁剩下半杯而已。他看到那个空掉的那半杯，他看到了他失掉的这一部分，这个人不管你福报多大，你未来的生命，痛苦的时间肯定多。你经常思惟，你的想象力是着重在你得到的这一部分，你拥有多少，你的快乐的时间会长一点。你经常去思惟你失掉的部分，那你未来的生命，不管你福报多大都没用，痛苦的时间肯定多，因为你的感受业力显现出来以后，要经过你想象的转换。
我们第六意识的想象力，对福报的影响很大，尤其是年纪越大的人越明显！
你看，差不多四十岁是一个转折点，我们四十岁之前，从唯识的角度，那个受─六根特别敏感，对不对？年轻人他那个舌头、他那个身体的感受，舌头的感受跟外境接触的时候特别强，他对外境的苦乐感受特别厉害。但是到了年纪大了以后，他的六根暗钝，你看年纪大的人，他吃什么都没什么感受了，他六根暗钝了嘛。但是你讲一句话刺激到他，那不得了、非常严重。
在《唯识学》上说：年轻人重视的是身受，老人家重视的是心受─内心的感受，因为他六根暗钝了，所以诸位，你跟老人家讲话要小心一点啊！他是靠著想象力在过活的，因为他跟外境几乎没什么接触，因为他的六根眼耳鼻舌身意，用了五六十年，大概该破了破、该坏了坏，他吃什么都没感觉了。那么他的生命是从什么地方而来呢？完全靠想象！一个老人家，你讲错一句话，他这一句话放在心里面好长、好长一段时间。他是活在自己的想象，心受。
这个受、这个想象我们可以这样讲：外在的环境我们没有选择权，我们今生会遇到什么人、遇到什么事、你会跟谁在一起，这一部分，你如果一定不满意，你要怪前生的你，你改变不了的。所以外在环境的这一部分，你没有选择权，你来到人生，你对今生外在环境，只有两个字认命，就只有这样子。佛陀不改变外境的。身为一个释迦牟尼佛，万德庄严的佛陀，琉璃王要灭释迦族的时候，佛陀用神通力三次的阻挡，还是没有成功，琉璃王照样把释迦族给灭掉。目犍连尊者不服气，用钵救了五百个释迦族，想要留了做种，结果变成血水。万般皆是业，半点不由人，一旦这个业成熟的时候，佛陀都不能改变。
你要永远记住——
我们是生长在一个有漏的、就是有残缺的世界，这世界充满了安乐，但是也充满了痛苦，这一部份你改变不了。但是你可以选择：我用什么样的想象来面对，这个你可以选择的。
你看有一个公案说：有一个老太婆，这个老太婆她有两个女儿，她大女儿是卖雨伞的，小女儿是卖冰棒的。到下雨天的时候，老太婆就很痛苦，哎呀，下雨天我的小女儿冰棒卖不出去了。出太阳的时候老太婆也很痛苦，糟糕了，我的大女儿雨伞卖不出去了，所以都很痛苦。后来善知识说：你不要这样想，你换个角度，你下雨的时候，你想想你的大女儿，把那个所缘想象力放在大女儿身上，哎呦，雨伞卖得不错。那么出太阳的时候，你想象你的小女儿，诶，不错啊！冰棒卖得不错。大女儿要卖雨伞、小女儿要卖冰棒，这老太婆没办法做主的，他作不了主的。我们不是上帝，我们对生命没有主宰性。但是你心中去面对生命的时候，你要怎么去想象，这是你可以做主的。
我必须提醒大家一件事情——如果诸位受了菩萨戒，你在发菩提心，修菩萨道的时候——曾经有一个法王说，一个人要行菩萨道，你不能让自己落入到非常痛苦中，不可以。你的生命经常活在痛苦当中，你很难发菩提心。佛法不追求快乐，但是要追求安乐，适当的安乐。你连你自己都不可能让你自己安乐，你怎么让众生离苦得乐呢？所以我们改变不了外境，但是你经常要作正面的思考，这一部分是你可以做主的。
二、解脱道：当然这个地方讲安乐道，那解脱道更是如此。极乐世界的功德，你对佛号的皈依，一个人对佛号万德洪名，然后一心归命，那你这个佛号的功德，要跟极乐世界的庄严相连结才可以。这块我们等到《念佛圆通章》再来说明，我们如何把佛号跟极乐世界的功德做一个连结，然后对佛号产生强烈的皈依。
总而言之：在你修学当中，你想要让你今生活得安乐，更重要你要创造美好的未来，你的想象力很重要。你看你…你有财富的时候，你用什么方式来想象，你喜欢跟人家分享或者独自占有，这样的一个想象开始运转的时候，其实你来生的相貌就开始出现了，所以我们的想阴会决定我们今生的苦乐，也会决定你来生的去向。
戊四、明行阴即藏性
这个行就是一个流动相，我们凡夫的心不是寂静的，他是一个躁动的、动态，这个动态就开始造业了。所以前面的第六意识是想象，这个行阴就是造作。当然它的造作其实受了想阴的影响，你的心往哪一个方向思考，你认为财富是跟人家分享的，你有这样的思想，你就会造作布施的业出来，所以你造作的一个方向，是受著想阴的主导，所以到想阴之后变成行阴。
举喻
【阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际不相踰越。】
合法
【行阴当知亦复如是。】
那么我们内心的一种造作的功能，是什么意思呢？佛陀说就像一个暴流，就是一个从高山上，流下一种快速的水流。那么这个水流的性质有两个：第一个、波浪相续；一个波浪接一个波浪，它中间是没有中断的；第二个、而且它前面的波浪跟后面的波浪，不会互相的超越。
所以当我们在造一个业的时候，一直造业，那个心是念念相续的，才能构成业力。你看我们造业的时候如果中间忏悔，那么这个业就没有成就。就是你在做的过程当中，方便时、根本时，在整个过程当中只要你忏悔，然后改过，那这个业就不能成就了。所以业一定要怎么样？相续，很坚定，那么这个果报就很坚定。
唯识学讲一个业的成就，要有三个条件：
第一个、意乐：你要有这种动机，你看你你开车来慈明寺，你压死了三只蚂蚁，这个算不算罪业？这根本不是业，这个不能讲罪业，因为它里面没有动机啊，没有意乐啊，这顶多也是无记业而已，不能讲杀业，杀业的成就要有杀心的、要有意乐的。第一个你要有意乐。
第二个、你要有加行：你要有方法，你要采取行动。
第三个、究竟：对方死亡。
所以这个业它要像水流一样，一个接一个，要有相续力、坚定力，要有意乐、加行、究竟才构成一个业，行阴当知亦复如是。
在这段文，蕅益大师讲出一个很值得我们思考的问题，你读到行阴以后，你要去思考两个问题：
一、造业是谁？
二、忏悔是谁？说：诶！造业是我啊，我在造业啊，也是我在忏悔啊！不对！造业的就是：你那个内心当中，那个念念相续的念头，行阴就是那种造作，是行阴来造作；现在你忏悔呢，也是靠行阴缘三宝的境界来忏悔，所以我们真正的造业是行阴来造业的。当然这个行阴我们作不了主的，从修证的角度，它是受著想阴的主导，还是在你的想象，你是正确的思考，或者邪恶的思考，就引导这个行阴去造业了。
戊五、明识阴即藏性
这个识阴就是一个我们讲异熟识，第八识的一个仓库。前面的感受而产生想象，带动我们的造业，那么这个业造完以后，跑哪里去呢？跑到我们第八识。第八识全部一五一十的把它收藏起来，就累积一个来生的能量。我们看这段经文：
举喻
【阿难！譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。】
合法
【识阴当知亦复如是。】
我们讲出一个譬喻说，比方说有一个人取频伽瓶，这个频伽瓶就是迦陵频伽共命之鸟，这种鸟，一个身体两个头，因为形状很美丽，所以商人就把它做成一个花瓶的形状。但是它本来是两个头，但是两个嘴巴是相通的，但是这个时候把两个口啊向外开通的口把它阻塞。一个频伽瓶阻塞两个孔表示什么意思呢？表示我、法二执；凡夫因为执著有一个内在的我，跟外在的法。这时候我们就产生生死轮回了，就有以下结果了：
满中擎空，千里远行，用饷他国。那么本来迦陵频伽瓶里面的虚空，跟外面的虚空是一空无二空是相同的，但是这个人把这个瓶口塞住以后，他就认为里面的虚空跟外面的虚空不同。那他怎么做呢？他就带着这满满的虚空啊，擎（擎就是携带）拿着这样的一个瓶子啊，就到千里以外的地方去远行，到他国去享受。那么识阴当知亦复如是。
这是比喻什么呢？比喻说：当然阿赖耶识或者讲异熟识，它是我们整个生命的根本。它就不断的释放业力、成熟业力，创造一个果报，又创造一个果报。但是它在创造果报当中，其实它的本性还是毕竟空寂的，我们讲梦里明明有六趣，就是阿赖耶识当它被阻塞的时候，被塞住的时候，我们看到无量无边的一次一次的生死轮回，但是你醒后空空无大千。其实这个花瓶里面的虚空，跟外面的虚空是不二的，阿赖耶识的本质，跟真如是不二的，是这个意思。